Amanita
Меню сайта
Форма входа
Наш опрос
Что вы практикуете?
Всего ответов: 708
Реклама

Суть Практики Дзен


М: В чем заключается техника дза-дзен? На чем надо концентрироваться, на чем не надо, как расслабляться? Потому что концентрироваться на потоке мыслей, которые проходят в голове, сложно. Концентрироваться на теле, на дыхании легче.

А: Давай начнем с азов. Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы, для начала надо выпрямить спину, закрыть глаза, и попробовать выполнить такое задание: 30 секунд ни о чем не думать. Все, время пошло.


Теперь давай поговорим с тобой, не выходя из этого состояния. И оттуда мне скажи, получилось?
М: Ни о чем не думать? Нет. Я попробовала сосредоточиться на дыхании, а не на мыслях. А потом поняла, что это сосредоточение на дыхании тоже есть мысль, определенный контроль. И тогда я попробовала не следить и за дыханием. И тут я подумала, что я уже очень много думаю.
А: Чем ты это поняла?
М: Это была одна из очередных мыслей, которая родилась в голове.

А: Продолжай. Так же закрой глаза, продолжай ни о чем не думать. Я, с твоего позволения положу тебе руки на лицо, чтобы ты почувствовала, как оно у тебя напряжено. Чувствуешь, как зрачки пульсируют? Отпускай, расслабляй… Отдай свое лицо моим ладоням, просто отдай его, как будто я, отнимая ладони от твоего лица, забираю его, и у тебя его нет. Нет глаз, нет щек, нет губ, нет носа. На месте лица возникает пустота… Изменилось твое состояние или нет?
М: Да, изменилось.
А: Проведи кончиками пальцев по своему лицу, пощупай его. Смотри, как лицо изменилось. Теперь расскажи, как изменилось твое состояние.
М: Оно стало спокойным.
А: Как изменилось лицо? Ты можешь проделать это упражнение сама, это очень хорошее упражнение. Его можно делать перед началом дза-дзен. Берешь и кладешь руки на лицо и мысленно представляешь, что оно отлипает. Только это нужно делать медленно. На это реально должно уходить не меньше десяти минут, а лучше двадцать. Еще очень хорошо это идет под музыку Брайана Ино. «On land» лучше всего подходит. Для чего я тебе дал это упражнение? Для того чтобы стало понятно, как много у тебя контроля за собой. Ты держишь лицо, ты контролируешь. Бессознательно, но очень четко. В нем очень много зон напряжения.
М: Тогда для меня дза-дзен надо начинать с контроля над телом, не только над лицом. Наверное, я интуитивно почувствовала, потому что начала с дыхания.
А: Да, в дзенских монастырях такая предварительная работа была совершенно ни к чему, потому что там сама по себе атмосфера глубочайшей тишины и покоя, сосредоточенности. Там это не нужно. Это нужно для нас, городских жителей, которые погружены в пучину ужасной суеты. И вот мы держим это лицо, мы постоянно держим оборону, маску. Мы ее все время носим, привыкнув к ней и не замечая ее. Теперь ты сможешь убедиться в этом на самом деле. Особенно если ты действительно найдешь возможность поделать это как упражнение. Оно очень благоприятно и благотворно действует на психику. И на самом деле этот контроль очень тесно связан именно с ментальным шумом. Интенсивность ментального шума и интенсивность контроля, как это ни парадоксально звучит, это компенсаторные вещи, уравновешивающие друг друга…
И именно здесь находится первая ловушка дза-дзен. Потому что многие начинают практиковать дза-дзен именно как контроль за этим ментальным шумом. Они не понимают того, что подливают масло в огонь. А восточные авторы по неизвестной мне причине про это ничего не говорят. Это более чем странно, но, видимо, у них считается, что если ты сам это преодолел то это в сто раз полезнее, чем если тебе об этом сказать… Я думаю, что это единственный возможный вариант.
М: Ты говорил, что в дза-дзен не должно быть контроля. Это должно быть наблюдением за этим ментальным шумом. Но у меня не ментальный шум, у меня лавина мыслей.
А: Это и есть ментальный шум.
М: Если я их не начинаю контролировать, то через какое-то время я чувствую, что улетела мыслями так далеко… Какой там дза-дзен! Я уже столько проблем решила в своей жизни за эти тридцать секунд.
А: Совершенно верно. И поэтому, казалось бы, такое простое по форме упражнение — сидеть и ни о чем не думать — превращается в нечто сложное. Это первый шаг на пути дза-дзен, который ты делаешь. Следовательно, для того чтобы достичь этой тишины, просто сказать себе «стоп» недостаточно.
М: Что надо делать?
А: Разбираться. Разбирательство с этим и есть не что иное, как медитация. Смотрим дальше. Просто сидеть и ни о чем не думать не получается. Есть ментальный шум. Есть источник его происхождения – очень большое количество контроля, который действительно является именно источником ментального шума. И когда ты немножко побудешь в дза-дзен, ты поймешь, каким образом это взаимосвязано не теоретически, а на глубинном, нутряном уровне. И есть возможность идти дальше. Ты не можешь удержаться в тишине тридцать секунд. А один миг можешь?
М: Миг, наверное, могу. Если он очень маленький.
А: А два мига?
М: Наверное, тоже смогу.
А: Сможешь. Больше того, ты даже сможешь это сделать три мига. Ты сможешь это делать до тех пор, пока колокольчик, который я держу сей руке, будет затихать.
М: Но я буду слышать этот звук и каким-то образом соотносить свое безмыслие с этим звуком. А это разве не контроль?
А: Да, это контроль. Но уже более тонкий. А что в тебе все это видит? Что в тебе видит этот ментальный шум? Что в тебе начинает различать столь тонкие грани, границы и градации этого шума и его отсутствия? И его взаимодействия с контролем?
М: Думаю, что наблюдатель.
А: Наблюдатель думает, что наблюдатель. Да? Теперь снова будем практиковать дза-дзен. Уже 5 минут.

А: Сильно изменилось состояние?
М: Да, знаешь, такое слово есть – «умиротворение». У меня, я думаю, состояние головокружения и тошноты вызвали состояния, когда не было этого контроля. Моему организму это настолько непривычно. Ты говорил, что для сознания нужна определенность, оно не может терпеть неопределенности. Наверное, мой организм так привык к состоянию контроля, что состояние без контроля – это для сознания состояние неопределенности. И все. Может быть, в этот момент энергетика по-другому работает? Мы наполняемся чем-то другим, и пока я не в состоянии ни принять этого, ни работать с этим. Очень тяжело.
А: Тяжело, потому что непривычно, а организму-то и психике легко.
М: Потом – да. Но в тот момент, когда все поплыло, тут же накатывает страх. Ты весь скуксился, собрался и вернулся в прошлое состояние.
А: Это еще одна удивительная иллюзия, в которой пребывает обыденное сознание. Оно считает, что остановить ментальный шум очень легко, пока не сталкивается с этим. И в то же время оно уверено, что когда оно находится в каком-то состоянии аффекта, то сделать с этим что-либо практически невозможно. А на самом деле успокоиться очень легко. Достаточно сосредоточиться на дыхании или подержать ладони на лице.
М: Люди интуитивно сразу хватаются за лицо если что.
А: Да, только они это делают неправильно. Поэтому толку очень мало. Они усиливают это напряжение в своем хватании, потому что они воспринимают это как жест отчаяния, и его это только добавляет. Так же как курение, оно же может быть сакральным актом. Объединение с духом огня. Я своим дыханием даю жизнь огню. Это очень сильная медитация. И индейцы ее используют именно как медитативную настройку. А мы курим совершенно бессмысленно, вдыхаем канцерогены. Поэтому они могут курить сколько угодно, им вреда для здоровья от этого не будет. А вот когда глотаешь дым в суете… Это гораздо важнее, чем химический состав этого дыма.
Дальнейший путь погружения в глубины и таинства дза-дзен без каких-то целенаправленных установок и знаний невозможен. И, конечно, практика, практика, практика. Банкэй*, например, не имея никакого учителя, добился просветления через дза-дзен, просто потому что он сидел в нем сутками напролет. И в какой-то момент он настолько сильно от этого устал, что у него эго просто сломалось от перегрузки. Такое иногда бывает: когда очень сильно устаешь, вообще совсем никакой, вдруг совершенно неожиданно начинаешь вести себя суперадекватно, неожиданно для самого себя, в первую очередь. А почему? Потому что безэгово. На поддержание механизмов защиты эго нет энергии, и вдруг в этой усталости оказываешься гораздо более адекватным, чем когда свежий, отдохнувший.
Итак, созерцая ментальный шум, его не остановить. Но первый шаг на пути его остановки – это ослабление контроля, какое-то расслабление глубокое, внутреннее, более глубокое, чем обычно. И именно лицо и расслабление лица наиболее благоприятным образом действует на успех дза-дзен. Следующий шаг в достижении цели дза-дзен уже делается исходя из того, что мы только что проработали.
Но в чем цель дза-дзен? Его цель очень простая на первый взгляд: вырастить этот миг ментальной тишины до размеров минут, потом часов, дней, в конце концов всей жизни. Как же нам дальше с этим быть? И вот здесь, в этом месте возникает вторая ловушка, с которой сталкиваются все адепты, практикующие дза-дзен, все без исключения. Они пытаются просто тупо расширить этот миг. Каким-то образом сделать так, чтобы он стал немножко побольше.
М: А как его можно тупо расширить?
А: Не думая и не думая, и еще не думая. Кстати говоря, в книжке «Смерти вопреки»** описывается перевертыш такой практики. Там пишется, что таким образом можно достичь ментальной тишины и покоя, но люди, которые достигают таким образом, очень отличаются от тех, кто достигает их по-настоящему. По этому поводу пишут, что в таком состоянии человек может просидеть несколько сотен лет. Но это состояние подобно состоянию сна без сновидений.
Что же нам делать для того, чтобы сдвинуться с мертвой точки? Чтобы с нее сдвинуться, нам надо более тщательно изучить этот миг и понять, каково его основное свойство и почему это свойство столь мимолетно, и мы не можем его удержать дольше. Это вторая ступень на пути овладения техникой дза-дзен. Путь поисков ответа на этот вопрос достаточно длинный, изощренный, петляющий, извилистый, и у некоторых адептов, особенно у тех, которые занимаются без наставников, он может занять годы. Ответ на этот вопрос заключается в том, что та пустота и отсутствие мыслей, которые возникают в этот краткий миг, вовсе не являются просто пустотой, просто паузой, как мы об этом наивно думали. Оказывается, эта пустота заполнена, и заполнена до максимума. И именно эта заполненность не позволяла ментальному шуму возобновить свой привычный гремящий поток. Чем же она заполнена? Не чем иным, как присутствием внутри самого себя. Чтобы вам стало понятнее я просто переформулирую цель дза-дзен, и теперь, на втором этапе, она будет звучать иначе. Если на первом этапе она звучала как высвобождение от ментального шума, то на втором этапе ментальный шум перестает быть в фокусе той цели, которую мы перед собой ставим. Как это ни поразительно звучит, но именно попытка от него высвободиться (во вторую очередь после контроля) и способствует его возобновлению. Потому что мы все время его непроизвольно ждем. И этим ожиданием мы его как раз и провоцируем на то, чтобы он вновь появился.

Что такое ментальный шум и его остановка понимали даже дети в возрасте девяти лет. Младше я не опускался, но в возрасте девяти лет дети отчетливо понимали, что это такое. Так что с этого возраста люди вполне могут начать практиковать дза-дзен, если у них будет очень большое желание.
М: Ты говорил, что ребенок полностью растворен в ментальном шуме. Он его контролирует или нет?
А: Нет. Ментальный шум его контролирует. Он ментальный шум не контролирует никак. Он не осознает его присутствия. И если взрослому человеку, если он не деградировал (некоторые люди в пожилом возрасте тоже не в состоянии это понять), это можно как-то объяснить, то ребенку этого в принципе не объяснить. Он не может понять, что в нем это течение происходит.

Так вот, меняем цель. И как мы ее меняем? Чтобы ее поменять, мы должны обнаружить, что, во-первых, ментальный шум – это не все, что у нас есть тогда, когда мы его созерцаем. Что помимо ментального шума есть еще и точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Которой у детей действительно практически нет. И именно поэтому дети не могут в принципе отличить себя от ментального шума. Итак, есть точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Что же это за точка? Ответ на этот вопрос открывает врата к следующему уровню занятий дза-дзен. Потому что ответом на этот вопрос является тот простой факт, что мы не отождествлены с ментальным шумом в той степени и в той мере, в какой мы себя от него отличаем. А мы себя отличаем от ментального шума, как это ни поразительно звучит, в той степени, в которой мы его созерцаем. Это парадоксально только на первый взгляд. Но задумайтесь, ведь в обычном состоянии вы не замечаете этого ментального шума. Хотя в обычном состоянии его ничуть не меньше, а даже больше.
М: Получается, что в обычном состоянии ты от него не отделен, так же как ребенок.
А: Да. Но ребенок в принципе не может через это перейти, а ты можешь. Мы не отождествлены с ментальным шумом и мы не являемся им (то есть у нас есть точка покоя, не несущаяся вслед за этим гремящим потоком) тем местом, которым мы его созерцаем. Именно парадоксальность этого вывода служила и продолжает служить препятствием для начинающих адептов дза-дзен.

А: Так вот, то, что созерцает ментальный шум, им не является и в нем не растворено. Потому что оно в таком случае не могло бы отличать себя от ментального шума, а следовательно, оно не могло бы отличить и выделить этот ментальный шум как отдельный объект, чего не могут сделать маленькие дети, бомжи-алкоголики, очень пожилые люди со склонностью к маразму. И если ты можешь находиться на первой ступени дза-дзен, то, следовательно ты можешь понять то, о чем я говорю. Если ты видишь этот гремящий поток, то то, чем ты его видишь, им не является.
М: А что порождает этот ментальный поток?
А: Это самый важный и самый главный вопрос. На телесном уровне это те или иные очаги напряжения. Но на ментальном уровне это нечто другое. Так вот, самый большой парадокс заключается в том, что ментальный шум есть не что иное, как порождение уменьшения полноты нашего присутствия в самих себе. Это самая большая тайна дза-дзен и это золотой ключик к той дверце, которая ведет к просветлению.
Итак, как все устроено. Когда мы находимся в максимальной полноте присутствия в самих себе, которая в своем максимуме есть не что иное, как состояние просветленного, то именно это присутствие уничтожает полностью, без всякого следа, этот самый ментальный шум. А вот когда из этого присутствия мы как бы сдуваемся немножко, начинаем отсутствовать, он сразу же появляется. И чем в большей степени мы отсутствуем, тем в большей степени усиливается ментальный шум. И когда мы, наконец, совсем перестаем присутствовать, он полностью нами овладевает. Мы перестаем его от себя отличать и полностью в него вовлечены. Соответственно обратный путь таков: первая ступень – мы начинаем различать ментальный шум, мы его созерцаем. Но самое главное, чего мы таким образом добиваемся – мы устанавливаем некую точку, отличную от него. И эта точка и есть этот самый наблюдатель. Вторая ступень – мы пытаемся оказаться в том месте, которое называется наблюдателем. Мы наблюдаем за тем, как он наблюдает. И эта процедура наблюдения за наблюдателем и есть совершенно обвальный, катастрофический, мощнейший из всего возможного путь к расширению сознания, почти мгновенный, бах! – и все. Потому что это и есть структура акта самосознания. Того самого, в котором «Я полагает самого себя в самом себе через самого себя». Это и есть на восточном языке наблюдение наблюдателя.
М: Если мы хотим увеличить меру присутствия, мы начинаем заниматься медитацией. И сначала мы занимаемся тем, что мы пытаемся не контролировать этот ментальный шум?
А: Мы сначала его видим. А потом пытаемся не контролировать.
М: Увеличить эту меру присутствия можно же и другим каким-то способом? Не опираясь на ментальный шум. Есть же практики через тело, когда ты начинаешь чувствовать через тело.
А: В том-то и секрет, что мы увеличиваем меру присутствия, не опираясь на ментальный шум. На него мы опираемся в самой первой стадии. Что такое первая стадия дза-дзен. Это вопрос, который мы сами себе задаем: а что там у меня, собственно, происходит в голове? Ну-ка, посмотрим. Бах! – и появляется ментальный шум. До этого он был не виден, но, будучи невидимым, он был гораздо сильнее. И имел гораздо большую над нами власть. И первая иллюзия, которая возникает, это непонимание того, что то, что он был раньше невидим, вовсе не значит ни того, что его не было, ни того, что он был слабее. Он был, и был гораздо сильнее. И тем, что мы его увидели, мы его очень сильно ослабили. Но парадокс дза-дзен (посмотри, какая это сильная и неожиданная техника) заключается в том, что при переходе от первой ступени ко второй мы уже начинаем добиваться того, чтобы тем же присутствием, которым мы его обнаружили и сделали зримым для себя, полностью растворить его и снова сделать наше сознание чистым и свободным от него. Только если до этого в нем не было ментального шума потому, что сознание было слишком слабым и по этой причине не могло вместить в себя осознание его наличия, то теперь, на втором этапе, оно становится способным снова не присутствовать в ментальном шуме уже потому, что оно стало достаточно сильным, чтобы силой своего присутствия растворить его и дать ему исчезнуть не из фокуса восприятия, как то было раньше, а из сферы сознания вообще. Как кундалини нарезает эти круги, так и мы идем по спирали в сторону, противоположную той, которой только что, казалось бы, шли. И мы уже обращаем внимание не на этот ментальный шум, который только что увидели, а на то, что на первой ступени было невидимым и еще более невидимым на нулевой. Теперь видно? На первой ступени мы делаем видимым то, что было не видно на нулевой, на второй ступени мы делаем видимым то, что было невидимым на первой. И с этой точки зрения, это одна линия, в ней нет разрыва. Мы все время идем в область невидимого.
И когда мы попадаем на эту вторую ступень, то оттуда сразу выход в Космос. Потому что там предметом, объектом твоего созерцания становится твой собственный созерцатель (тождество созерцаемого и созерцателя) – единственный возможный вариант достижения ментального покоя. Это главный секрет. Другой возможности достичь ментального покоя в дза-дзен нет. Точнее, она есть, как выяснилось, но это все равно ловушка («Смерти вопреки»). И когда мы смотрим на это сверху вниз, мы обнаруживаем, что действительно, ментальный шум, как и любое проявление суетности, возникает исключительно от сужения сознания. Этот несущийся поток получает свою энергию от того, что сознание, не присутствуя в самом себе во всей своей полноте, сужаясь, высвобождает какую-то значительную часть энергии, которая уходит в пустоту этого ментального шума. На которую и растрачивается большая часть нашей психической энергии. Поэтому для таких людей годы прожиты зря, в бессмысленности этого гремящего потока.
Еще раз. Главная ошибка всех начинающих практиковать дза-дзен, это крайне важно, заключается в том, что все начинающие думают, что их состояние очень близко к идеалу и что все, что им необходимо, это просто убрать ментальный шум. Все то же самое, только без ментального шума. И в этом блаженном состоянии такого сонного отсутствия присутствия они и будут наслаждаться подлинным дза-дзен. Это примитивное и бессознательное, но охватывающее нас представление о том, каков идеал дза-дзен (причем мы даже не догадываемся, что наш ум уже концептуально охвачен ложной идеей относительно того, как нужно практиковать дза-дзен), и является главным препятствием на пути практики дза-дзен. Я думаю, что восточные мастера не предупреждают учеников об этом потому, что как бы долго человек ни был охвачен этим, в конечном счете он либо заснет, либо придет к выводу о том, что здесь что-то не так и что-то надо менять. И как-то своими силами, всячески карабкаясь, начнет-таки это преодолевать. У Деви-Неел*** очень хорошо описано это. Дается одна практика, изобилующая бесконечным количеством ловушек. Она специально так сделана. И она пишет, что в итоге из сотен учеников считанные единицы добираются до конца. А все остальные застревают в этих ловушках на всю оставшуюся жизнь и наслаждаются пребыванием в этих ловушках, полностью уверенные, что с ними все в порядке. И учитель никогда им ничего не скажет. Тебе хорошо? И сиди там. Такое вот у них интересное отношение. Так вот, нам нужно понять, что на самом деле ментальный шум не является главным препятствием к достижению просветления через дза-дзен. Более того, ментальный шум вообще не является какой-то самоцелью, то есть тем, что нужно устранить. Обнаружение ментального шума на первой ступени – это действительно необходимый этап для занятий дза-дзен, но не более того. Этот этап нужен для подготовки платформы для второго этапа, для обнаружения созерцателя, созерцающего этот ментальный шум. И так же, как есть люди, неспособные перейти от нулевого этапа к первому, так же те, кто оказался на первом этапе, сталкиваются со значительными трудностями при переходе ко второму этапу. И это совершенно понятно и естественно, потому что начать созерцать именно созерцателя для нашего обыденного ума намного непривычнее, чем созерцать ментальный шум. Хотя для ума девственного и не тронутого никакой умственной практикой и первая ступень представляется невообразимо трудной. Я проходил чаньский ретрит, приезжал преподаватель дзо-чань (это то же самое, что дза-дзен) и рассказывал об этом. Он говорил, что в китайских чаньских монастырях многие ученики, которые приходят просто от сохи, простые деревенские парни, не понимают, что такое ментальный шум, и им это не объяснить. Они в принципе не могут это понять. И их заставляют сначала несколько лет просто наблюдать за своим дыханием, прежде чем в них пробудится хотя бы минимальная чуткость к самим себе, чтобы они могли понять, что такое ментальный шум. И это большое достижение, для того, кто никогда не имел дела с умственной работой. Для них понятие ментального шума такое же абстрактное, как для нас понятие космичности Брахмана.
Точно так же переход с первой ступени на вторую связан с определенными сложностями, потому что мы привыкли созерцать что угодно, только не своего созерцателя. И только когда мы наконец обнаруживаем своего созерцателя, мы понимаем правильный смысл понятия присутствия. Что такое присутствовать? Находиться при сути. Присутствие и наращивание присутствия – это на самом деле наращивание самосозерцания и отождествление созерцаемого и созерцателя. В обыденном понимании присутствие – это понимание того, где ты находишься, что ты делаешь. И это правильное понимание по сравнению с более низким уровнем присутствия, когда ты в таком континуальном состоянии, что вообще не соображаешь, что делаешь. Но когда ты находишься в этом континуальном состоянии, то ты как раз находишься полностью во власти этого ментального потока. Ты так захвачен им, что вообще не присутствуешь. Это трансовое состояние как раз и есть сужение сознания. Расширение, присутствие и самосознание – это все тождественные понятия. Это все разные аспекты одного и того же процесса. И дза-дзен в этом смысле есть максимально прямой путь к этому расширению. Нигде нет прямого пути, как показано в «Сталкере». «Напрямую не пройти, стойте, не двигайтесь» – сказали Писателю и спасли ему жизнь.
М: А как переводится «дза-дзен»?
А: «Дзен» - это сосредоточение, концентрация. И в то же время название школы. А «дза», «дзо» - это сидеть. Сидячая медитация. Вообще так на китайский язык было переведено санскритское слово «дхьяна», то есть именно медитация. Дхарана – это сосредоточение, а дхьяна – это более высокий уровень сосредоточения. Это уже такое динамичное сосредоточение, когда ты не сосредоточиваешься на какой-то определенной точке или неподвижной мысли, а когда эта мысль начинает динамично диалектично развиваться. То есть дхьяна – это, можно сказать, диалектика в этом смысле слова. Когда мы развиваем какое-то понятие, мы занимаемся дхьяной. Есть четыре ступени дхьяны (дхиана). Когда я присутствую, осознавая все, что я делаю, это максимальный уровень для обыденного сознания. Дзен просто подсказывает, какой следующий уровень присутствия. Есть ли более высокий уровень присутствия? Да, оказывается, есть. Это когда я осознаю своего осознавателя. Созерцаю своего созерцателя. Это следующий, более высокий уровень присутствия. И именно на этом уровне присутствия мы освобождаемся от ментального шума. Это можно понять с разных точек зрения. Первая, самая простая: сознание не может быть безобъектным. Если есть субъект, у него обязательно должен быть объект. Если мы не имеем объектов вещественного мира, то таким объектом становятся наши переживания, либо, если их нет, им становится ментальный шум. Но безобъектным сознание не может быть в принципе. Потому что это знание чего-то: со-знание. Следовательно, для того чтобы освободиться от ментального шума, нужно заменить его на другой объект. А какой объект обладает более высоким уровнем, более высоким синтезом по сравнению с ментальным шумом?
М: Этот наблюдатель.
А: Да. И поэтому когда в качестве объекта выступает сам наблюдатель, то ощущения настолько головокружительные и сильные, на грани потери сознания, настолько сильный опыт. Полноценное созерцание наблюдателя с полным уничтожением даже следов ментального шума. Это потому, что очень трудно представить себе в качестве объекта что-то такое невещественное, нечувственное и даже не ментальный шум, который тоже является следами, отпечатками чувственного мира в нашем сознании. Мы окончательно отрываемся от чувственного восприятия только тогда, когда созерцаем созерцателя. Это касается дза-дзен, это же касается и философии. Только когда мы переходим к созерцанию более высокого порядка (диалектики единого, например)… Здесь все – реальный практический опыт, имеющий эти тонкости.
И в этой максимальной полноте присутствия мы наконец-то созерцаем эту самую пустоту, из которой все появляется. И в этой максимальной полноте своего присутствия, там, где нет никакого объекта, даже ментального шума, мы наконец понимаем, что эта пустота очень упругая, наполненная… Вот эта упругость, максимум присутствия и создает возможность нам в этой пустоте находиться. Если она немножко сдутая, не такая наполненная, не такая упругая, то сразу же появляются какие-то дополнительные объекты в виде ментального шума и всего остального. Поэтому устранение ментального шума не является целью в принципе, хотя изначально постулируется именно эта цель. Ментальный шум и его отсутствие – это только один (и не самый важный) из критериев пребывания в этой наполненной пустоте, откуда все появляется. Только один из и не самый важный, потому что есть перевертыши, в которых ментального шума нет, но и пребывания в этой наполненной пустоте тоже нет.
И когда эта максимальная наполненность охватывает все наше сознание, не оставляя места для объектов более низкого уровня, возникает переход на третью ступень дза-дзен. На третьем уровне дза-дзен, находясь в этой всеобщей полноте пустоты, мы наконец-то понимаем, что наш созерцатель не является нашим индивидуальным приобретением. Там, на этой третьей ступени мы получаем реальный опыт его изначальной всеобщности. Это «субстанциональное Я» Фихте. Это действительно так. Но когда находишься в той глубине, и этот акт отречения от самого себя, когда ты понимаешь, что эта точка максимально наполнена реальностью, а все остальные наши психические структуры по нисходящей получают ее, просто жадно отхватывая для себя и наполняясь ею (но на самом деле иллюзорно, потому что она присутствует только в наблюдателе)…
М: Получается, что только на этой третьей ступени мы полностью освобождаемся от эго.
А: Да. Третья ступень – это то, что было с главным героем «Приглашения на казнь» Набокова.

Несколько слов по поводу самой техники дза-дзен. Самый лучший девиз для занятий этой практикой – это слово «отпускаю». Этим словом лучше всего выражается правильное отношение ко всем препятствиям на пути дза-дзен. Ни одно из препятствий ни в коем случае нельзя преодолевать. Нужно правильно понять природу этих препятствий. Они встают перед нами только потому, что мы за них держимся. И когда мы пытаемся их преодолеть, то мы на самом деле незаметно для себя цепляемся за них еще крепче. Поэтому самое правильное, самое точное отношение к этим препятствиям выражается через слово «отпускаю». Вы можете даже мысленно произносить это. Вас достал ментальный шум – скажите: я тебя отпускаю. Главное, конечно, это внутреннее ощущение, которое при этом возникает. Вы можете произносить это слово, как мантру. Это единственное слово, которое я рекомендую произносить во время практики дза-дзен. Чувствуете, что не выйти, мысленно скажите «отпускаю», можете даже вслух сказать. И почувствуйте, как энергетика, заключенная внутри этого слова, начинает действовать совершенно магическим волшебным образом.
Еще я вам очень рекомендую засыпать, практикуя дза-дзен. Через некоторое время вы почувствуете, что качество ваших снов изменилось. Они станут, может быть немножко, но другими. Они станут более четкими, глубокими, ясными, более насыщенными смысловой символикой и, как правило, менее кошмарными. Неприятные сны исчезают. Это очень благоприятная практика: засыпать и просыпаться, практикуя дза-дзен, ощущая этот ментальный шум. После сна, как правило, он ослаблен. Почему я и пришел к выводу, что интенсивность ментального шума может быть разной. И, судя по всему, в прошлых эпохах она сама по себе у всех была пониже. А здесь просто в астрале настолько мощные потоки идут этого шума, что мы все захвачены им и нам очень трудно вырваться из-под них. Но даже у этой особенности нашей эпохи есть свой плюс. Потому что сила нашего самосознания от работы с такой мощью этого шума, с такой захваченностью только крепнет. И мы благодаря этому получаем от практики дза-дзен больше, чем люди прошлых эпох. Хотя каких-то формальных этапов мы достигаем, может быть, труднее, чем они.

М: Во многих книгах по дза-дзен предлагается определенный вид дыхания и счет дыхания. Как можно считать дыхание и как нужно дышать при этом? Но первый вопрос: насколько это вообще важно? Стоит ли этому уделять внимание?
А: Преподаватель дза-дзен из Лондона, который прилетал сюда на ретрит, говорил, что считать дыхание в Китае заставляют только самых непроработанных учеников. А чуть дальше продвинулся – это уже не обязательно. Это же касается техники дыхания. Если есть хотя бы минимально правильное отношение к дза-дзен и понимание его хотя бы на самом первом уровне, то это уже не обязательно, дыхание выстраивается само. Единственное, что желательно – носом дышать, следить, чтобы спина была прямая и так далее.

М: В книге «Практика дзен» Чжан Чжень Цзы выделяет два вида самадхи: положительное самадхи и абсолютное самадхи, и говорит, что это совершенно разные вещи. Чем они различаются?
А:Абсолютное самадхи – это тот мистический опыт, который мы получаем в тех или иных медитативных практиках.
М: То есть это состояние наблюдения наблюдателя?
А: Да. А вот когда, выходя оттуда, мы смотрим на мир изменившимися глазами и начинаем здесь, в этом мире, действовать иначе на основании имеющегося у нас опыта, мы не выскакиваем обратно в то обычное, обыденное состояние сознания, к которому мы так привыкли, то это самадхи положительное. И оно имеет более высокий уровень, чем абсолютное, потому что еще достаточно долго после абсолютного самадхи мы возвращаемся не в положительное, а в обыденное самадхи. И только капитально прокалив наше сознание, наш ум этим абсолютным самадхи и сделав его привычным к той, высшей реальности, приучив его к ней, он уже с ней не расстается. Не просто изо всех сил этого достигая, а обучается тому, чтобы находиться в этом даже в самой гуще повседневной жизни. Одно дело когда мы сидим в дза-дзен в тихой комнате, при спокойном свете и нас никто не дергает. И другое дело – в самой гуще мирской суеты сохранить ясное сознание и не впасть в суетный ментальный шум. Это действительно значительно более высокий уровень, чем абсолютное самадхи. Но без положительного самадхи абсолютное самадхи в нас не оставляет никаких следов и растворяется. Для этого нужно очень много мужества, в том числе и нравственного. И подчас какие-то решительные шаги, чтобы изменить привычное течение своей жизни.

*Банкэй - наставник дзен (1622-1693).
**Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции дзогчен тибетского буддизма (пер. с тибет., комм. Ламы Сонам Дордже)

***Александра Дэви-Неел. (1868 -1969). "Посвящения и посвященные в Тибете"
Наши Друзья
Реклама
Баннер
Эзотерический блог




Конструктор сайтов - uCoz